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T02n0099_p0056a19║   
T02n0099_p0056a20║   
T02n0099_p0056a21║   雜阿含經卷第九
T02n0099_p0056a22║   
T02n0099_p0056a23║   　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0056a24║   　　　（二 三○）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0056a25║   孤獨園。　時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，
T02n0099_p0056a26║   稽首佛足，退坐一 面，白佛言：「世 尊！所謂
T02n0099_p0056a27║   世 間者，云 何 名世 間？」　佛告三彌離提：「謂眼、
T02n0099_p0056a28║   色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、
T02n0099_p0056a29║   不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因
T02n0099_p0056b01║   緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世 間。
T02n0099_p0056b02║   所以 者何 ？六 入 處集則 觸集，如是乃至純大
T02n0099_p0056b03║   苦聚集。　「三彌離提！若無彼眼、無色、無眼識、
T02n0099_p0056b04║   無眼觸、無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不
T02n0099_p0056b05║   苦不樂；無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因
T02n0099_p0056b06║   緣生受，內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則 無
T02n0099_p0056b07║   世 間，亦不施設世 間。所以 者何 ？六 入 處滅
T02n0099_p0056b08║   則 觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」　佛說此
T02n0099_p0056b09║   經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0056b10║   如世 間。如是眾生、如是魔，亦如是說。
T02n0099_p0056b11║   　　　（二 三一 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0056b12║   孤獨園。　時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，
T02n0099_p0056b13║   稽首佛足，退坐一 面，白佛言：「世 尊！所謂世
T02n0099_p0056b14║   間者，云 何 名世 間？」　佛告三彌離提：「危脆敗
T02n0099_p0056b15║   壞，是名世 間。云 何 危脆敗壞？三彌離提！眼
T02n0099_p0056b16║   是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生
T02n0099_p0056b17║   受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一 切亦是危
T02n0099_p0056b18║   脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆
T02n0099_p0056b19║   敗壞法，名為世 間。」　佛說此經已，三彌離提
T02n0099_p0056b20║   比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0056b21║   　　　（二 三二 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0056b22║   孤獨園。　時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，
T02n0099_p0056b23║   稽首佛足，退坐一 面，白佛言：「世 尊！所謂世
T02n0099_p0056b24║   間空，云 何 名為世 間空？」　佛告三彌離提：「眼
T02n0099_p0056b25║   空，常、恒、不變易法空，我所空。所以 者何 ？此性
T02n0099_p0056b26║   自爾，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若
T02n0099_p0056b27║   樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所
T02n0099_p0056b28║   空。所以 者何 ？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意亦復
T02n0099_p0056b29║   如是，是名空世 間。」　佛說此經已，三彌離提
T02n0099_p0056c01║   比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0056c02║   　　　（二 三三）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0056c03║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「我今當說世
T02n0099_p0056c04║   間、世 間集、世 間滅、世 間滅道跡。諦聽，善思。
T02n0099_p0056c05║   「云 何 為世 間？謂六 內入 處。云 何 六 ？眼內入 處。
T02n0099_p0056c06║   耳、鼻、舌、身、意內入 處。　「云 何 世 間集？謂當來有
T02n0099_p0056c07║   愛，喜、貪俱 ，彼彼集著。　「云 何 世 間滅？謂當來有
T02n0099_p0056c08║   愛，喜、貪俱 ，彼彼集著無餘斷，已捨、已吐、已盡、
T02n0099_p0056c09║   離欲、滅、止、沒。　「云 何 世 間滅道跡？謂八 聖道，正
T02n0099_p0056c10║   見、正志、正語、正業、正命、正方便 、正念、正定。」　佛
T02n0099_p0056c11║   說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0056c12║   　　　（二 三四）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0056c13║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「我不說有人
T02n0099_p0056c14║   行到 世 界邊者，我亦不說不行到 世 界邊
T02n0099_p0056c15║   而究竟苦邊者。」如是說已，入 室坐禪。　時，眾
T02n0099_p0056c16║   多比丘，世 尊去後，即共議言：「世 尊向者略
T02n0099_p0056c17║   說法言：『我不說有人行到 世 界邊者，我亦
T02n0099_p0056c18║   不說不行到 世 界邊而得究竟苦邊者。』
T02n0099_p0056c19║   如是說已，入 室坐禪。我等今於世 尊略說
T02n0099_p0056c20║   法中未解其義，是中諸尊，誰有堪能於世
T02n0099_p0056c21║   尊略說法中，廣為我等說其義者。」　復作是
T02n0099_p0056c22║   言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍 世
T02n0099_p0056c23║   尊左右，世 尊讚歎多聞梵行，堪為我等於
T02n0099_p0056c24║   世 尊略說法中廣說其義，今當往詣尊者
T02n0099_p0056c25║   阿難所，請求令說。」時，眾多比丘往詣尊者
T02n0099_p0056c26║   阿難所，共相問訊已，於一 面坐。具 以 上事
T02n0099_p0056c27║   廣問阿難！爾時，阿難告諸比丘：「諦聽，善
T02n0099_p0056c28║   思，今當為說。若世 間、世 間名、世 間覺、世
T02n0099_p0056c29║   間言辭、世 間語說，此等皆入 世 間數。諸尊！
T02n0099_p0057a01║   謂眼是世 間、世 間名、世 間覺、世 間言辭、
T02n0099_p0057a02║   世 間語說，是等悉入 世 間數。耳、鼻、舌、身、意
T02n0099_p0057a03║   亦復如是。多聞聖弟子於六 入 處集、滅、味、
T02n0099_p0057a04║   患、離如實知，是名聖弟子到 世 界邊、知世
T02n0099_p0057a05║   間、世 間所重、度世 間。」　爾時，尊者阿難復
T02n0099_p0057a06║   說偈言：
T02n0099_p0057a07║   「非是遊步者，　　能到 世 界邊，
T02n0099_p0057a08║   　不到 世 界邊，　　不能免眾苦，
T02n0099_p0057a09║   　是故牟尼尊，　　名知世 間者，
T02n0099_p0057a10║   　能到 世 界邊，　　諸梵行已立，
T02n0099_p0057a11║   　世 界邊唯有，　　正智能諦了 ，
T02n0099_p0057a12║   　覺慧達世 間，　　故說度彼岸。
T02n0099_p0057a13║   「如是，諸尊！向者世 尊略說法已，入 室坐禪，
T02n0099_p0057a14║   我今為汝分別 廣說。」　尊者阿難說是法已，
T02n0099_p0057a15║   眾多比丘聞其所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0057a16║   　　　（二 三五 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0057a17║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「有師、有近住
T02n0099_p0057a18║   弟子，則 苦獨住 ，無師、無近住 弟子，則 樂獨
T02n0099_p0057a19║   住 。　「云 何 有師、有近住 弟子，則 苦獨住 ？緣眼、
T02n0099_p0057a20║   色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱 ，若彼比丘行此
T02n0099_p0057a21║   法者，是名有師，若於此邊住 者，是名近
T02n0099_p0057a22║   住 弟子。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是有師、
T02n0099_p0057a23║   有近住 弟子，常苦獨住 。　「云 何 無師、無近住
T02n0099_p0057a24║   弟子，常樂獨住 ？緣眼、色，生惡不善覺，貪、
T02n0099_p0057a25║   恚、癡俱 ，彼比丘不行，是名無師。不依彼
T02n0099_p0057a26║   住 ，是名無近住 弟子。是名無師、無近住 弟子，
T02n0099_p0057a27║   常樂獨住 。若彼比丘無師、無近住 弟子者，
T02n0099_p0057a28║   我說彼得梵行福。所以 者何 ？無師、無近住 弟
T02n0099_p0057a29║   子，比丘於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦
T02n0099_p0057b01║   集。」　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉
T02n0099_p0057b02║   行。
T02n0099_p0057b03║   　　　（二 三六 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0057b04║   孤獨園。　爾時，尊者舍利 弗晨朝著衣持鉢，
T02n0099_p0057b05║   入 舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗
T02n0099_p0057b06║   足已，持尼師檀，入 林中，晝日坐禪。時，舍
T02n0099_p0057b07║   利 弗從禪覺，詣世 尊所，稽首禮足，退坐一
T02n0099_p0057b08║   面。　爾時，佛告舍利 弗：「汝從何 來？」　舍利 弗答
T02n0099_p0057b09║   言：「世 尊！從林中晝日坐禪來。」　佛告舍利 弗：
T02n0099_p0057b10║   「今入 何 等禪住 ？」　舍利 弗白佛言：「世 尊！我今
T02n0099_p0057b11║   於林中入 空三昧禪住 。」　佛告舍利 弗：「善哉！
T02n0099_p0057b12║   善哉！舍利 弗，汝今入 上座禪住 而坐禪，若
T02n0099_p0057b13║   諸比丘欲入 上座禪者，當如是學。　「若入
T02n0099_p0057b14║   城時、若行乞食時、若出城時，當作是思
T02n0099_p0057b15║   惟：『我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著不？』」　舍
T02n0099_p0057b16║   利 弗：「比丘作如是觀時，若眼識於色有
T02n0099_p0057b17║   愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤
T02n0099_p0057b18║   欲方便 ，堪能繫念修 學。譬如有人，火燒頭
T02n0099_p0057b19║   衣，為盡滅故，當起增上方便 ，勤 教令
T02n0099_p0057b20║   滅，彼比丘亦復如是。當起增上勤 欲方便 ，
T02n0099_p0057b21║   繫念修 學。　「若比丘觀察時，若於道路、若聚落
T02n0099_p0057b22║   中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，
T02n0099_p0057b23║   無有愛念染著者，彼比丘願以 此喜樂善
T02n0099_p0057b24║   根，日夜精勤 ，繫念修 習，是名比丘於行、
T02n0099_p0057b25║   住 、坐、臥淨除乞食，是故此經名清淨乞食
T02n0099_p0057b26║   住 。」　佛說此經已，尊者舍利 弗聞佛所說，歡
T02n0099_p0057b27║   喜奉行。
T02n0099_p0057b28║   　　　（二 三七）　如是我聞：　一 時，佛住 毘舍離獼猴池
T02n0099_p0057b29║   側 重閣講堂。　時，有長者名郁瞿婁，往詣
T02n0099_p0057c01║   佛所，稽首佛足，退坐一 面，白佛言：「世 尊！何
T02n0099_p0057c02║   故有一 比丘見法般涅槃？何 故比丘不得
T02n0099_p0057c03║   見法般涅槃？」　佛告長者：「若有比丘眼識於
T02n0099_p0057c04║   色，愛念染著，以 愛念染著故，常依於識；為
T02n0099_p0057c05║   彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、
T02n0099_p0057c06║   舌、身、意識法亦復如是。　「若比丘眼識於色，
T02n0099_p0057c07║   不愛樂染著，不愛樂染著者，不依於識，不
T02n0099_p0057c08║   觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、
T02n0099_p0057c09║   鼻、舌、身、意識法亦復如是。　「是故，長者！有比
T02n0099_p0057c10║   丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅
T02n0099_p0057c11║   槃者。」
T02n0099_p0057c12║   如長者所問經，如是阿難所問經及佛自
T02n0099_p0057c13║   為諸比丘所說經，亦如上說。
T02n0099_p0057c14║   　　　（二 三八 ）　如是我聞：　一 時，佛住 毘舍離獼猴池
T02n0099_p0057c15║   側 重閣講堂。　時，有異比丘往詣佛所，稽首
T02n0099_p0057c16║   佛足，退坐一 面，白佛言：「世 尊！何 因何 緣眼
T02n0099_p0057c17║   識生？何 因何 緣耳、鼻、舌、身、意識生？」　佛告比
T02n0099_p0057c18║   丘：「眼因緣色，眼識生。所以 者何 ？若眼識生，
T02n0099_p0057c19║   一 切眼色因緣故，耳聲因緣、鼻香因緣、舌
T02n0099_p0057c20║   味因緣、意法因緣意識生。所以 者何 ？諸所
T02n0099_p0057c21║   有意識，彼一 切皆意法因緣生故，是名比丘
T02n0099_p0057c22║   眼識因緣生，乃至意識因緣生。」　時，彼比丘聞
T02n0099_p0057c23║   佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0057c24║   　　　（二 三九）　如是我聞：　一 時，佛住 毘舍離獼猴池
T02n0099_p0057c25║   側 重閣講堂。　爾時，世 尊告諸比丘：「我今當
T02n0099_p0057c26║   說結所繫法及結法。云 何 結所繫法？眼色、耳
T02n0099_p0057c27║   聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。云 何
T02n0099_p0057c28║   結法？謂欲貪，是名結法。」　佛說此經已，諸比
T02n0099_p0057c29║   丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0058a01║   　　　（二 四○）　如是我聞：　一 時，佛住 毘舍離獼猴池
T02n0099_p0058a02║   側 重閣講堂。　爾時，世 尊告諸比丘：「我今當
T02n0099_p0058a03║   說所取法及取法。云 何 所取法？眼色、耳聲、
T02n0099_p0058a04║   鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。云 何 取法？
T02n0099_p0058a05║   謂欲貪，是名取法。」　佛說此經已，諸比丘
T02n0099_p0058a06║   聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0058a07║   　　　（二 四一 ）　如是我聞：　一 時，佛住 毘舍離獼猴池
T02n0099_p0058a08║   側 重閣講堂。　爾時，世 尊告諸比丘：「愚癡無聞
T02n0099_p0058a09║   凡夫。比丘！寧以 火燒熱銅籌，以 燒其目，令
T02n0099_p0058a10║   其熾然，不以 眼識取於色相，取隨形好。
T02n0099_p0058a11║   所以 者何 ？取於色相，取隨形好故，墮惡趣
T02n0099_p0058a12║   中，如沈鐵丸 。　「愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐，以
T02n0099_p0058a13║   鑽其耳，不以 耳識取其聲相，取隨聲好。
T02n0099_p0058a14║   所以 者何 ？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞
T02n0099_p0058a15║   命終，墮惡趣中，如沈鐵丸 。　「愚癡無聞凡夫
T02n0099_p0058a16║   寧以 利 刀 斷截其鼻，不以 鼻識取於香
T02n0099_p0058a17║   相，取隨香好。所以 者何 ？以 取香相，取隨
T02n0099_p0058a18║   香好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵
T02n0099_p0058a19║   丸 。　「愚癡無聞凡夫寧以 利 刀 斷截其舌，不
T02n0099_p0058a20║   以 舌識取於味相，取隨味好。所以 者何 ？
T02n0099_p0058a21║   以 取味相，隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，
T02n0099_p0058a22║   如沈鐵丸 。　「愚癡無聞凡夫寧以 剛 鐵利 槍
T02n0099_p0058a23║   以 刺其身，不以 身識取於觸相及隨觸好。
T02n0099_p0058a24║   所以 者何 ？以 取觸相及隨觸好故，身壞命
T02n0099_p0058a25║   終，墮惡趣中，如沈鐵丸 。　「諸比丘！睡眠者
T02n0099_p0058a26║   是愚癡活、是癡命，無利 、無福，然諸比丘寧
T02n0099_p0058a27║   當睡眠，不於彼色而起覺想；若起覺想
T02n0099_p0058a28║   者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不
T02n0099_p0058a29║   能饒益安樂天人。　「彼多聞聖弟子作如是
T02n0099_p0058b01║   學：『我今寧以 熾然鐵槍以 貫其目，不以 眼
T02n0099_p0058b02║   識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今
T02n0099_p0058b03║   日當正思惟：「觀眼無常、有為、心緣生法，若
T02n0099_p0058b04║   色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、
T02n0099_p0058b05║   不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』耳、鼻、舌、
T02n0099_p0058b06║   身入 處當如是學：『寧以 鐵槍貫其身體，
T02n0099_p0058b07║   不以 身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡
T02n0099_p0058b08║   道。我從今日當正思惟：「觀身無常、有為、心
T02n0099_p0058b09║   緣生法，若觸、身識、身觸、身觸因緣生受，內
T02n0099_p0058b10║   覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣
T02n0099_p0058b11║   生法。」』　「多聞聖弟子作如是學：『睡眠者是愚
T02n0099_p0058b12║   癡活、癡命，無果、無利 、無福，我當不眠，亦不
T02n0099_p0058b13║   起覺想，起想者生於纏縛諍訟，令多人
T02n0099_p0058b14║   非義饒益，不得安樂。』　「多聞聖弟子如是觀
T02n0099_p0058b15║   者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生
T02n0099_p0058b16║   受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭，厭故
T02n0099_p0058b17║   不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵
T02n0099_p0058b18║   行已立，所作已作，自知不受後有。』耳、鼻、舌、
T02n0099_p0058b19║   身、意亦復如是。」　佛說此經已，諸比丘聞
T02n0099_p0058b20║   佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0058b21║   　　　（二 四二 ）　如是我聞：　一 時，佛住 毘舍離獼猴池
T02n0099_p0058b22║   側 重閣講堂。　爾時，世 尊告諸比丘：「若眼不知、
T02n0099_p0058b23║   不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦；於眼若
T02n0099_p0058b24║   知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。」　佛說此
T02n0099_p0058b25║   經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0058b26║   如眼四經，如是乃至意二 十四經如上說。
T02n0099_p0058b27║   　　　（二 四三）　如是我聞：　一 時，佛住 毘舍離獼猴池
T02n0099_p0058b28║   側 重閣講堂。　爾時，世 尊告諸比丘：「若諸比丘
T02n0099_p0058b29║   於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在
T02n0099_p0058c01║   脫於魔手，魔縛所縛，入 於魔繫。耳、鼻、舌、身、
T02n0099_p0058c02║   意亦復如是。若沙門、婆羅門於眼不味者，
T02n0099_p0058c03║   當知是沙門、婆羅門不隨於魔，脫於魔手，
T02n0099_p0058c04║   不入 魔繫。」　佛說此經已，諸比丘聞佛所
T02n0099_p0058c05║   說，歡喜奉行。
T02n0099_p0058c06║   如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住 、愛樂、憎嫉，
T02n0099_p0058c07║   亦如是說。　如內入 處七經，外入 處七經，亦
T02n0099_p0058c08║   如是說。
T02n0099_p0058c09║   　　　（二 四四）　如是我聞：　一 時，佛住 毘舍離獼猴池
T02n0099_p0058c10║   側 重閣講堂。　爾時，世 尊告諸比丘：「有六 魔
T02n0099_p0058c11║   鈎。云 何 為六 ？眼味著色，是則 魔鈎，耳味著
T02n0099_p0058c12║   聲，是則 魔鈎，鼻味著香，是則 魔鈎，舌味著
T02n0099_p0058c13║   味，是則 魔鈎，身味著觸，是則 魔鈎，意味著
T02n0099_p0058c14║   法，是則 魔鈎。若沙門、婆羅門眼味著色者，當
T02n0099_p0058c15║   知是沙門、婆羅門魔鈎鈎其咽，於魔不得
T02n0099_p0058c16║   自在。」　穢說淨說，廣說如上。
T02n0099_p0058c17║   　　　（二 四五 ）　如是我聞：　一 時，佛住 拘留搜調伏駮
T02n0099_p0058c18║   牛聚落。　爾時，世 尊告諸比丘：「我今當為汝
T02n0099_p0058c19║   等說法，初 語亦善，中語亦善，後語亦善，善
T02n0099_p0058c20║   義善味，純一 滿淨，清白梵行，謂四品法經。諦
T02n0099_p0058c21║   聽，善思，當為汝說。　「何 等為四品法經？有眼
T02n0099_p0058c22║   識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、
T02n0099_p0058c23║   讚歎、樂著、堅住 ，有眼識色不可愛、不可念、不
T02n0099_p0058c24║   可樂著、苦厭。比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比
T02n0099_p0058c25║   丘於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。
T02n0099_p0058c26║   耳、鼻、舌、身、意亦復如是。　「有眼識色可愛、可
T02n0099_p0058c27║   念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂
T02n0099_p0058c28║   著堅實，有眼識色不可愛念樂著，比丘見已，
T02n0099_p0058c29║   不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至
T02n0099_p0059a01║   解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名比
T02n0099_p0059a02║   丘四品法經。」
T02n0099_p0059a03║   　　　（二 四六 ）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城耆闍崛
T02n0099_p0059a04║   山。　爾時，世 尊晨朝著衣持鉢，入 王舍城乞
T02n0099_p0059a05║   食。　爾時，天魔波旬作是念：「沙門瞿曇晨朝
T02n0099_p0059a06║   著衣持鉢，入 王舍城乞食，我今當往亂 其
T02n0099_p0059a07║   道意。」　時，魔波旬化作御車象類，執杖覓牛，
T02n0099_p0059a08║   著弊衣，蓬頭亂 髮，手脚剝裂，手執牛杖，至
T02n0099_p0059a09║   世 尊前 問言：「瞿曇！見我牛不？」　世 尊作是念：
T02n0099_p0059a10║   「此是惡魔，欲來亂 我。」即告魔言：「惡魔！何 處
T02n0099_p0059a11║   有牛？何 用牛為？」　魔作是念：「沙門瞿曇知我
T02n0099_p0059a12║   是魔。」而白佛言：「瞿曇！眼觸入 處，是我所乘。
T02n0099_p0059a13║   耳、鼻、舌、身、意觸入 處，是我所乘。」　復問：「瞿曇！
T02n0099_p0059a14║   欲何 所之 ？」　佛告惡魔：「汝有眼觸入 處。耳、鼻、
T02n0099_p0059a15║   舌、身、意觸入 處，若彼無眼觸入 處，無耳、鼻、舌、
T02n0099_p0059a16║   身、意觸入 處，汝所不到 ，我往到 彼。」　爾時，天
T02n0099_p0059a17║   魔波旬即說偈言：
T02n0099_p0059a18║   「若常有我者，　　彼悉是我所，
T02n0099_p0059a19║   　一 切悉屬我，　　瞿曇何 所之 。」
T02n0099_p0059a20║   爾時，世 尊說偈答言：
T02n0099_p0059a21║   「若言有我者，　　彼說我則 非，
T02n0099_p0059a22║   　是故知波旬，　　即自墮負處。」
T02n0099_p0059a23║   魔復說偈言：
T02n0099_p0059a24║   「若說言知道，　　安隱向涅槃，
T02n0099_p0059a25║   　汝自獨遊往，　　何 煩教他為？」
T02n0099_p0059a26║   世 尊復說偈答言：
T02n0099_p0059a27║   「若有離魔者，　　問度彼岸道，
T02n0099_p0059a28║   　為彼平等說，　　真實永無餘，
T02n0099_p0059a29║   　時習不放逸，　　永離魔自在。」
T02n0099_p0059b01║   魔復說偈言：
T02n0099_p0059b02║   「有石似 段肉，　　餓烏來欲食，
T02n0099_p0059b03║   　彼作軟美想，　　欲以 補飢虛，
T02n0099_p0059b04║   　竟不得其味，　　折觜而騰虛，
T02n0099_p0059b05║   　我今猶如烏，　　瞿曇如石生，
T02n0099_p0059b06║   　不入 愧而去，　　猶烏陵虛逝，
T02n0099_p0059b07║   　內心懷愁毒，　　即彼沒不現。」
T02n0099_p0059b08║   　　　（二 四七）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城耆闍崛山。
T02n0099_p0059b09║   爾時，世 尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門眼習
T02n0099_p0059b10║   近於色，則 隨魔所自在，乃至不得解脫魔
T02n0099_p0059b11║   繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。　「若沙門、婆羅門
T02n0099_p0059b12║   眼不習近於色，不隨魔，自在，乃至得解脫
T02n0099_p0059b13║   魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」　佛說此經已，
T02n0099_p0059b14║   諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0059b15║   如習近，如是繫著、如是味、如是鄰聚，若使
T02n0099_p0059b16║   受持繫著，我所求欲，淳濃不捨，亦如上說。
T02n0099_p0059b17║   　　　（二 四八 ）　如是我聞：　一 時，佛住 波吒利 弗多羅
T02n0099_p0059b18║   國雞林園。　爾時，尊者阿難往詣尊者大純
T02n0099_p0059b19║   陀所，共相問訊已，於一 面坐。　爾時，尊者阿
T02n0099_p0059b20║   難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇
T02n0099_p0059b21║   見答與不？」　尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁
T02n0099_p0059b22║   所問，知者當答。」　尊者阿難問尊者純陀：「如
T02n0099_p0059b23║   世 尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造
T02n0099_p0059b24║   色，施設顯露，此四大色非我，如來、應、等正
T02n0099_p0059b25║   覺所知所見，亦復說識非我耶？」　尊者純陀
T02n0099_p0059b26║   語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來
T02n0099_p0059b27║   詣尊者所，為問此法故，今日，尊者！唯願為
T02n0099_p0059b28║   說此義。」　尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，
T02n0099_p0059b29║   隨意見答，尊者純陀，為有眼、有色、有眼
T02n0099_p0059c01║   識不？」　答言：「有。」　尊者阿難復問：「為緣眼及色，
T02n0099_p0059c02║   生眼識不？」　答言：「如是。」　尊者阿難復問：「若
T02n0099_p0059c03║   眼及色生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常？」　答
T02n0099_p0059c04║   言：「無常。」　尊者阿難又問：「彼因、彼緣生眼識，
T02n0099_p0059c05║   彼因、彼緣無常變易時，彼識住 耶？」　答曰：「不
T02n0099_p0059c06║   也，尊者阿難！」　尊者阿難復問：「於意云 何 ？彼
T02n0099_p0059c07║   法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見
T02n0099_p0059c08║   是我、異我、相在不？」　答曰：「不也，尊者阿難！」　「耳、鼻、
T02n0099_p0059c09║   舌、身、意、法，於意云 何 ？有意、有法、有意識不？」
T02n0099_p0059c10║   答曰：「有。尊者阿難！」　復問：「為緣意及法，生意
T02n0099_p0059c11║   識不？」　答曰：「如是，尊者阿難！」　復問：「若意緣法
T02n0099_p0059c12║   生意識，彼因、彼緣，為常、為無常。」　答曰：「無
T02n0099_p0059c13║   常。尊者阿難！」　復問：「若因、若緣生意識，彼因、
T02n0099_p0059c14║   彼緣無常變易時，意識住 耶？」　答曰：「不也，尊者
T02n0099_p0059c15║   阿難！」　復問：「於意云 何 ？彼法若生、若滅可知，
T02n0099_p0059c16║   多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」　答
T02n0099_p0059c17║   言：「不也，尊者阿難！」　尊者阿難語純陀言：「是
T02n0099_p0059c18║   故，尊者！而如來、應、等正覺所知所見，說識
T02n0099_p0059c19║   亦無常。譬如士夫持斧入 山，見芭蕉樹，
T02n0099_p0059c20║   謂堪材用，斷根、截斫葉葉、剝皮，求其堅
T02n0099_p0059c21║   實，剝至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子
T02n0099_p0059c22║   正觀眼識。耳、鼻、舌、身、意識，當正觀時，都
T02n0099_p0059c23║   無可取，無可取故，無所著，無所著故，自
T02n0099_p0059c24║   覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自
T02n0099_p0059c25║   知不受後有。』」　彼二 正士說是法時，展轉隨
T02n0099_p0059c26║   喜，各還其所。
T02n0099_p0059c27║   　　　（二 四九）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0059c28║   孤獨園。　爾時，尊者阿難詣尊者舍利 弗所，
T02n0099_p0059c29║   語尊者舍利 弗：「欲有所問，寧有閑暇為解
T02n0099_p0060a01║   說不？」　舍利 弗言：「隨仁所問，知者當答。」　尊者
T02n0099_p0060a02║   阿難問尊者舍利 弗：「六 觸入 處盡，離欲、滅、息、
T02n0099_p0060a03║   沒已，更有餘不？」　尊者舍利 弗語阿難言：「莫
T02n0099_p0060a04║   作此問：『六 觸入 處盡，離欲、滅、息、沒已，更有
T02n0099_p0060a05║   餘不？』」　阿難又問尊者舍利 弗：「六 觸入 處盡，離
T02n0099_p0060a06║   欲、滅、息、沒已，無有餘耶？」　尊者舍利 弗答阿
T02n0099_p0060a07║   難言：「亦復不應作如是問：『六 觸入 處盡，離
T02n0099_p0060a08║   欲、滅、息、沒已，無有餘耶？』」　阿難復問尊者舍利
T02n0099_p0060a09║   弗：「六 觸入 處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘無餘、非
T02n0099_p0060a10║   有餘非無餘耶？」　尊者舍利 弗答阿難言：「此
T02n0099_p0060a11║   亦不應作如此問：『六 觸入 處盡，離欲、滅、息、
T02n0099_p0060a12║   沒已，有餘無餘、非有餘非無餘耶？』」　尊者阿
T02n0099_p0060a13║   難又問舍利 弗：「如尊者所說：『六 觸入 處盡，
T02n0099_p0060a14║   離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，
T02n0099_p0060a15║   有無亦不應說，非有非無亦不應說。』此語
T02n0099_p0060a16║   有何 義？」　尊者舍利 弗語尊者阿難：「六 觸入
T02n0099_p0060a17║   處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則 虛言。無
T02n0099_p0060a18║   餘耶？此則 虛言。有餘無餘耶？此則 虛言。非
T02n0099_p0060a19║   有餘非無餘耶？此則 虛言。若言六 觸入 處
T02n0099_p0060a20║   盡，離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此
T02n0099_p0060a21║   則 佛說。」　時，二 正士展轉隨喜，各還本處。
T02n0099_p0060a22║   　　　（二 五 ○）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0060a23║   竹園。　時，尊者舍利 弗、尊者摩訶拘絺羅俱
T02n0099_p0060a24║   在耆闍崛山。　尊者摩訶拘絺羅晡時從禪
T02n0099_p0060a25║   覺，詣尊者舍利 弗所，共相問訊已，退坐一
T02n0099_p0060a26║   面，語舍利 弗言：「欲有所問，寧有閑暇見
T02n0099_p0060a27║   答已不？」　尊者舍利 弗語摩訶拘絺羅：「隨仁
T02n0099_p0060a28║   所問，知者當答。」　尊者摩訶拘絺羅問尊者
T02n0099_p0060a29║   舍利 弗言：「云 何 ？尊者舍利 弗，眼繫色耶？色
T02n0099_p0060b01║   繫眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法
T02n0099_p0060b02║   耶？法繫意耶？」　尊者舍利 弗答尊者摩訶拘
T02n0099_p0060b03║   絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意
T02n0099_p0060b04║   繫法，非法繫意，尊者摩訶拘絺羅，於其中
T02n0099_p0060b05║   間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！
T02n0099_p0060b06║   譬如二 牛，一 黑一 白，共一 軛鞅縛繫，人問
T02n0099_p0060b07║   言：『為黑牛繫白牛，為白牛繫黑牛。』為等
T02n0099_p0060b08║   問不？」　答言：「不也，尊者舍利 弗！非黑牛繫白
T02n0099_p0060b09║   牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫
T02n0099_p0060b10║   鞅者，是彼繫縛。」　「如是，尊者摩訶拘絺羅！非
T02n0099_p0060b11║   眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫
T02n0099_p0060b12║   意，中間欲貪，是其繫也。　「尊者摩訶拘絺羅！
T02n0099_p0060b13║   若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法
T02n0099_p0060b14║   繫意，世 尊不教人建立梵行，得盡苦邊，
T02n0099_p0060b15║   以 非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，
T02n0099_p0060b16║   非法繫意，故世 尊教人建立梵行，得盡
T02n0099_p0060b17║   苦邊。　「尊者摩訶拘絺羅！世 尊眼見色若好、
T02n0099_p0060b18║   若惡，不起欲貪，其餘眾生眼若見色若
T02n0099_p0060b19║   好、若惡，則 起欲貪，是故世 尊說當斷欲貪，
T02n0099_p0060b20║   則 心解脫，乃至意、法亦復如是。」　時，二 正士
T02n0099_p0060b21║   展轉隨喜，各還本處。
T02n0099_p0060b22║   　　　（二 五 一 ）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0060b23║   竹園。　爾時，尊者舍利 弗、尊者摩訶拘絺羅俱
T02n0099_p0060b24║   在耆闍崛山中。　尊者摩訶拘絺羅晡時從禪
T02n0099_p0060b25║   覺，詣尊者舍利 弗所，共相問訊已，退坐一
T02n0099_p0060b26║   面，語尊者舍利 弗：「欲有所問，寧有閑暇
T02n0099_p0060b27║   見答已不？」　舍利 弗言：「隨仁所問，知者當
T02n0099_p0060b28║   答。」　尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利 弗言：
T02n0099_p0060b29║   「謂無明者。云 何 為無明？」　尊者舍利 弗言：「所
T02n0099_p0060c01║   謂無知，無知者是為無明。云 何 無知？謂眼
T02n0099_p0060c02║   無常不如實知，是名無知，眼生滅法不
T02n0099_p0060c03║   如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
T02n0099_p0060c04║   如是，尊者摩訶拘絺羅！於此六 觸入 處如
T02n0099_p0060c05║   實不知、不見、不無間等、愚闇、無明、大冥 ，是
T02n0099_p0060c06║   名無明。」　尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利
T02n0099_p0060c07║   弗：「所謂明者。云 何 為明？」　舍利 弗言：「所謂為
T02n0099_p0060c08║   知，知者是明，為何 所知？謂眼無常、眼無常
T02n0099_p0060c09║   如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、
T02n0099_p0060c10║   身、意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六
T02n0099_p0060c11║   觸入 處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名
T02n0099_p0060c12║   為明。」　時，二 正士各聞所說，展轉隨喜，各
T02n0099_p0060c13║   還其所。
T02n0099_p0060c14║   　　　（二 五 二 ）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀竹
T02n0099_p0060c15║   園。　時，有比丘名優 波先那，住 王舍城寒林
T02n0099_p0060c16║   中塜間蛇頭巖下迦陵伽 行處。時，尊者優 波
T02n0099_p0060c17║   先那獨一 於內坐禪。　時，有惡毒蛇長尺許，
T02n0099_p0060c18║   於上石間墮優 波先那身上，優 波先那喚
T02n0099_p0060c19║   舍利 弗：「語諸比丘，毒蛇墮我身上，我身中
T02n0099_p0060c20║   毒，汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令
T02n0099_p0060c21║   於內身壞碎，如糠糟聚。」　時，尊者舍利 弗於
T02n0099_p0060c22║   近處，住 一 樹下，聞優 波先那語，即詣優 波
T02n0099_p0060c23║   先那所，語優 波先那言：「我今觀汝色貌，諸
T02n0099_p0060c24║   根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令
T02n0099_p0060c25║   散壞，如糠糟聚，竟為云 何 ？」　優 波先那語舍
T02n0099_p0060c26║   利 弗言：「若當有言：『我眼是我、我所。耳、鼻、舌、
T02n0099_p0060c27║   身、意。耳、鼻、舌、身、意是我、我所。色、聲、香、味、觸、法，
T02n0099_p0060c28║   色、聲、香、味、觸、法是我、我所。地界，地界是我、我
T02n0099_p0060c29║   所。水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所。
T02n0099_p0061a01║   色陰，色陰是我、我所。受、想、行、識陰，受、想、行、識
T02n0099_p0061a02║   陰是我、我所』者，面色諸根應有變異。我今
T02n0099_p0061a03║   不爾，眼非我、我所；乃至識陰非我、我所，是
T02n0099_p0061a04║   故面色諸根無有變異。」　舍利 弗言：「如是，優
T02n0099_p0061a05║   波先那！汝若長夜離我、我所、我慢繫著使，
T02n0099_p0061a06║   斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世 永
T02n0099_p0061a07║   不復起。云 何 面色諸根當有變異？」　時，舍利
T02n0099_p0061a08║   弗即周匝扶持優 波先那身出於窟外，優 波
T02n0099_p0061a09║   先那身中毒碎壞，如聚糠糟。　時，舍利 弗即
T02n0099_p0061a10║   說偈言：
T02n0099_p0061a11║   「久 殖諸梵行，　　善修 八 聖道，
T02n0099_p0061a12║   　歡喜而捨壽，　　猶如棄毒鉢。
T02n0099_p0061a13║   　久 殖諸梵行，　　善修 八 聖道，
T02n0099_p0061a14║   　歡喜而捨壽，　　如人重病愈。
T02n0099_p0061a15║   　久 殖諸梵行，　　善修 八 聖道，
T02n0099_p0061a16║   　如出火燒宅，　　臨死無憂悔，
T02n0099_p0061a17║   　久 殖諸梵行，　　善修 八 聖道，
T02n0099_p0061a18║   　以 慧觀世 間，　　猶如穢草木，
T02n0099_p0061a19║   　不復更求餘，　　餘亦不相續。」
T02n0099_p0061a20║   時，尊者舍利 弗供 養優 波先那尸已，往詣佛
T02n0099_p0061a21║   所，稽首禮足，退坐一 面，白佛言：「世 尊！尊
T02n0099_p0061a22║   者優 波先那有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其
T02n0099_p0061a23║   身上，其身即壞，如聚糠糟。」　佛告舍利 弗：「若
T02n0099_p0061a24║   優 波先那誦此偈者，則 不中毒，身亦不壞，
T02n0099_p0061a25║   如聚糠糟。」　舍利 弗白佛言：「世 尊！誦何 等偈？
T02n0099_p0061a26║   何 等辭句？」　佛即為舍利 弗而說偈言：
T02n0099_p0061a27║   「常慈念於彼，　　堅固賴吒羅，
T02n0099_p0061a28║   　慈伊 羅槃那，　　尸婆弗多羅，
T02n0099_p0061a29║   　欽婆羅上馬，　　亦慈迦拘吒，
T02n0099_p0061b01║   　及彼黑瞿曇，　　難徒跋難陀。
T02n0099_p0061b02║   　慈悲於無足，　　及以 二 足者，
T02n0099_p0061b03║   　四足與多足，　　亦悉起慈悲，
T02n0099_p0061b04║   　慈悲於諸龍，　　依於水陸者，
T02n0099_p0061b05║   　慈一 切眾生，　　有量及無量，
T02n0099_p0061b06║   　安樂於一 切，　　亦離煩惱生，
T02n0099_p0061b07║   　欲令一 切賢，　　一 切莫生惡。
T02n0099_p0061b08║   　常住 蛇頭巖，　　眾惡不來集，
T02n0099_p0061b09║   　凶 害惡毒蛇，　　能害眾生命，
T02n0099_p0061b10║   　如此真諦言，　　無上大師說，
T02n0099_p0061b11║   　我今誦習此，　　大師真實語，
T02n0099_p0061b12║   　一 切諸惡毒，　　無能害我身。
T02n0099_p0061b13║   　貪欲瞋恚癡，　　世 間之 三毒，
T02n0099_p0061b14║   　如此三毒惡，　　永除名佛寶，
T02n0099_p0061b15║   　法寶滅眾毒，　　僧 寶亦無餘，
T02n0099_p0061b16║   　破壞凶 惡毒，　　攝受護善人，
T02n0099_p0061b17║   　佛破一 切毒，　　汝蛇毒今破。」
T02n0099_p0061b18║   故說是呪術章句，所謂：
T02n0099_p0061b19║   「塢躭婆隷　躭婆隷　航陸波婆躭陸　[木*奈]
T02n0099_p0061b20║   渧　肅[木*奈]渧　抧跋渧　文那移　三摩移
T02n0099_p0061b21║   　檀諦　尼羅枳施　婆羅拘閇塢隷　塢娛隷」
T02n0099_p0061b22║   悉波呵
T02n0099_p0061b23║   「舍利 弗！優 波先那善男子爾時說此偈，說
T02n0099_p0061b24║   此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞，如
T02n0099_p0061b25║   糠糟聚。」　舍利 弗白佛言：「世 尊！優 婆先那
T02n0099_p0061b26║   未曾聞此偈，未曾聞此呪術章句，世 尊今
T02n0099_p0061b27║   日說此，正為當來世 耳。」　尊者舍利 弗聞佛
T02n0099_p0061b28║   所說，歡喜作禮而去。
T02n0099_p0061b29║   　　　（二 五 三）　如是我聞：　一 時，尊者優 陀夷往拘
T02n0099_p0061c01║   薩羅國人間遊行，至拘磐茶聚落，到 毘紐
T02n0099_p0061c02║   迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住 。　時，毘紐迦
T02n0099_p0061c03║   旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子，遊行採
T02n0099_p0061c04║   樵，至菴羅園中，見尊者優 陀夷坐一 樹下，
T02n0099_p0061c05║   容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一 調
T02n0099_p0061c06║   伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一 面。
T02n0099_p0061c07║   時，優 陀夷為諸年少種種說法，勸 勵 已，默然
T02n0099_p0061c08║   而住 ，彼諸年少聞尊者優 陀夷所說，歡喜隨
T02n0099_p0061c09║   喜，從坐起去。　時，諸年少擔持束薪，還至毘
T02n0099_p0061c10║   紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘
T02n0099_p0061c11║   紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上尼，
T02n0099_p0061c12║   當知菴羅園中有沙門優 陀夷，姓瞿曇氏，
T02n0099_p0061c13║   依於彼住 ，極善說法。」　毘紐迦旃延氏婆羅門
T02n0099_p0061c14║   尼語諸年少言：「汝可往請沙門優 陀夷瞿
T02n0099_p0061c15║   曇氏，明日於此飯食。」　時，諸年少弟子受毘
T02n0099_p0061c16║   紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優 陀
T02n0099_p0061c17║   夷所，白優 陀夷言：「尊者當知，我和上毘
T02n0099_p0061c18║   紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優 陀夷明旦
T02n0099_p0061c19║   飯食。」　時，優 陀夷默然受請。　時，彼諸年少知
T02n0099_p0061c20║   優 陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏
T02n0099_p0061c21║   婆羅門尼所，白言：「和上尼，我以 和上尼
T02n0099_p0061c22║   語，請尊者優 陀夷，尊者優 陀夷默然受請，
T02n0099_p0061c23║   和上尼自知時。」　爾時，尊者優 陀夷夜過晨
T02n0099_p0061c24║   朝，著衣持鉢，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門
T02n0099_p0061c25║   尼舍。時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊
T02n0099_p0061c26║   者優 陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種
T02n0099_p0061c27║   種飲食，自手供 養，豐美滿足。食已，澡嗽、洗
T02n0099_p0061c28║   鉢訖，還就本座。　時，毘紐迦旃延氏婆羅門
T02n0099_p0061c29║   尼知食已訖，著好革屣，以 衣覆頭，別 施
T02n0099_p0062a01║   高床，現起輕相，慠慢而坐，語優 陀夷言：
T02n0099_p0062a02║   「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」　優 陀夷
T02n0099_p0062a03║   答言：「姊妹！今是非時。」作此語已，從坐起
T02n0099_p0062a04║   去。　如是。明日諸弟子復至菴羅園採樵聽
T02n0099_p0062a05║   法，還復白和上尼，和上尼復遣詣請食，
T02n0099_p0062a06║   如前 三返，乃至請法，答言：「非時。」不為
T02n0099_p0062a07║   說法。　諸年少弟子復白和上尼，菴羅園
T02n0099_p0062a08║   中沙門優 陀夷極善說法。　和上尼答言：
T02n0099_p0062a09║   「我亦知彼極善說法，再 三請來，設食問法，
T02n0099_p0062a10║   常言非時，不說而去。」　諸弟子言和上尼：
T02n0099_p0062a11║   「著好革屣，以 衣覆頭，不恭敬坐，彼云 何
T02n0099_p0062a12║   說？所以 者何 ？彼尊者優 陀夷以 敬法故，
T02n0099_p0062a13║   不說而去。」　和上尼答言：「若如是者，更為
T02n0099_p0062a14║   我請彼。」　諸弟子受教，更請供 養如前 。
T02n0099_p0062a15║   時，和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更
T02n0099_p0062a16║   坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見
T02n0099_p0062a17║   答與不？」　優 陀夷答言：「汝今宜問，當為汝
T02n0099_p0062a18║   說。」　彼即問言：「有沙門、婆羅門說苦樂自作，
T02n0099_p0062a19║   復有說言苦樂他作，復有說言苦樂自
T02n0099_p0062a20║   他作，復有說言苦樂非自非他作。尊者！復
T02n0099_p0062a21║   云 何 ？」　尊者優 陀夷答言：「姊妹！阿羅訶說苦
T02n0099_p0062a22║   樂異生，非如是說。」　婆羅門尼復問：「其義云
T02n0099_p0062a23║   何 ？」　優 陀夷答言：「阿羅訶說：『從其因緣，生諸
T02n0099_p0062a24║   苦樂。』」　優 陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，
T02n0099_p0062a25║   隨意答我。於意云 何 ？有眼不？」　答言：「有。」　「有
T02n0099_p0062a26║   色不？」　答言：「有。」　「有眼識、眼觸、眼觸因緣生受，
T02n0099_p0062a27║   內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」　答言：「如是，尊者
T02n0099_p0062a28║   優 陀夷！」　優 陀夷復問：「有耳、鼻、舌、身、意、意觸
T02n0099_p0062a29║   因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」　答言：
T02n0099_p0062b01║   「如是，尊者優 陀夷！」　優 陀夷言：「此是阿羅訶
T02n0099_p0062b02║   說：『從其因緣，生於苦樂。』」　婆羅門尼言：「尊
T02n0099_p0062b03║   者優 陀夷！如是阿羅訶說，從其因緣生
T02n0099_p0062b04║   苦樂耶？」　優 陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」　婆羅
T02n0099_p0062b05║   門尼復問：「沙門！云 何 阿羅訶說因緣生苦、樂、
T02n0099_p0062b06║   不苦不樂滅？」　優 陀夷答言：「我今問汝，隨意
T02n0099_p0062b07║   答我。婆羅門尼！一 切眼、一 切時滅無餘，猶
T02n0099_p0062b08║   有眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂
T02n0099_p0062b09║   耶？」　答言：「無也，沙門！」　「如是，耳、鼻、舌、身、意，一
T02n0099_p0062b10║   切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受，內覺
T02n0099_p0062b11║   若苦、若樂、不苦不樂耶？」　答言：「無也，沙門。」　「如
T02n0099_p0062b12║   是，婆羅門尼！是為阿羅訶說：『因緣生苦、
T02n0099_p0062b13║   樂、不苦不樂滅。』」　尊者優 陀夷說是法時，毘
T02n0099_p0062b14║   紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢，得法眼
T02n0099_p0062b15║   淨。爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得
T02n0099_p0062b16║   法、知法、入 法，度疑惑，不由於他入 佛教法，
T02n0099_p0062b17║   於法得無所畏。從坐起，整衣服，恭敬合
T02n0099_p0062b18║   掌，白尊者優 陀夷：「我今日超入 決定，我從
T02n0099_p0062b19║   今日歸依佛、歸依法、歸依僧 ，我從今日
T02n0099_p0062b20║   盡壽歸依三寶。」　爾時，優 陀夷為婆羅門尼
T02n0099_p0062b21║   說法，示、教、照、喜已，從坐起去。
T02n0099_p0062b22║   　　　（二 五 四）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0062b23║   竹園。　爾時，尊者二 十億 耳住 耆闍崛山，
T02n0099_p0062b24║   常精勤 修 習菩提分法。　時，尊者二 十億 耳獨
T02n0099_p0062b25║   靜禪思，而作是念：「於世 尊弟子精勤 聲聞
T02n0099_p0062b26║   中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是
T02n0099_p0062b27║   名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五 欲，
T02n0099_p0062b28║   廣行施作福。」　爾時，世 尊知二 十億 耳心之
T02n0099_p0062b29║   所念，告一 比丘，汝等今往二 十億 耳所，告
T02n0099_p0062c01║   言：「世 尊呼汝。」　是一 比丘受佛教已，往詣二
T02n0099_p0062c02║   十億 耳所，語言：「世 尊呼汝。」　二 十億 耳聞彼
T02n0099_p0062c03║   比丘稱大師命，即詣世 尊所，稽首禮足，退
T02n0099_p0062c04║   住 一 面。　爾時，世 尊告二 十億 耳，汝實獨靜
T02n0099_p0062c05║   禪思作是念：「世 尊精勤 修 學聲聞中，我在
T02n0099_p0062c06║   其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，
T02n0099_p0062c07║   又多錢財，我寧可還俗 ，受五 欲樂，廣施作福
T02n0099_p0062c08║   耶？」　時，二 十億 耳作是念：「世 尊已知我心。」驚
T02n0099_p0062c09║   怖毛竪，白佛言：「實爾。世 尊！」　佛告二 十億
T02n0099_p0062c10║   耳：「我今問汝，隨意答我。二 十億 耳，汝在俗
T02n0099_p0062c11║   時，善彈琴不？」　答言：「如是，世 尊！」　復問：「於意云
T02n0099_p0062c12║   何 ？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音
T02n0099_p0062c13║   不？」　答言：「不也，世 尊！」　復問：「云 何 ？若緩其絃，寧
T02n0099_p0062c14║   發微妙和雅音不？」　答言：「不也，世 尊！」　復問：「云
T02n0099_p0062c15║   何 善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音
T02n0099_p0062c16║   不？」　答言：「如是，世 尊！」　佛告二 十億 耳：「精進太
T02n0099_p0062c17║   急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠，是故汝
T02n0099_p0062c18║   當平等修 習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。」
T02n0099_p0062c19║   時，尊者二 十億 耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮
T02n0099_p0062c20║   而去。
T02n0099_p0062c21║   時，尊者二 十億 耳常念世 尊說彈琴譬，獨靜
T02n0099_p0062c22║   禪思。如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿
T02n0099_p0062c23║   羅漢。　爾時，尊者二 十億 耳得阿羅漢，內覺解
T02n0099_p0062c24║   脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世 尊。」　爾時，
T02n0099_p0062c25║   尊者二 十億 耳往詣佛所，稽首禮足，退坐
T02n0099_p0062c26║   一 面，白佛言：「世 尊！於世 尊法中得阿羅漢，
T02n0099_p0062c27║   盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利 ，
T02n0099_p0062c28║   盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六
T02n0099_p0062c29║   處。云 何 為六 ？離欲解脫、離恚解脫、遠離解
T02n0099_p0063a01║   脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。　「世
T02n0099_p0063a02║   尊！若有依少信 心而言離欲解脫，此非所
T02n0099_p0063a03║   應，貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。　「若復有
T02n0099_p0063a04║   人依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不
T02n0099_p0063a05║   應，貪、恚、癡盡，是名真實解脫。　「若復有人依
T02n0099_p0063a06║   於修 習利 養遠離而言遠離解脫，是亦不
T02n0099_p0063a07║   應，貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。　「貪、恚、癡盡，亦
T02n0099_p0063a08║   名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，
T02n0099_p0063a09║   世 尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於
T02n0099_p0063a10║   此六 處不得解脫。　「若復比丘在於學地，未
T02n0099_p0063a11║   得增上樂，涅槃習向心住 ，爾時成就學
T02n0099_p0063a12║   戒，成就學根，後時當得漏盡、無漏心解
T02n0099_p0063a13║   脫，乃至自知不受後有。當於爾時得無
T02n0099_p0063a14║   學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾
T02n0099_p0063a15║   時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，
T02n0099_p0063a16║   諸根成就，當於爾時成就長者諸根，在學
T02n0099_p0063a17║   地者亦復如是。未得增上安樂，乃至成就
T02n0099_p0063a18║   無學戒、無學諸根。　「若眼常識色，終不能妨
T02n0099_p0063a19║   心解脫、慧解脫，意堅住 故，內修 無量善解脫，
T02n0099_p0063a20║   觀察生滅，乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、
T02n0099_p0063a21║   身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅
T02n0099_p0063a22║   住 故，內修 無量善解脫，觀察生滅。譬如村
T02n0099_p0063a23║   邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一 向厚密，假
T02n0099_p0063a24║   使四方風吹，不能動 搖、不能穿過，彼無學
T02n0099_p0063a25║   者亦復如是。眼常識色，乃至意常識法，
T02n0099_p0063a26║   不能妨心解脫、慧解脫，意堅住 故，內修 無
T02n0099_p0063a27║   量善解脫，觀察生滅。」　爾時，二 十億 耳重說
T02n0099_p0063a28║   偈言：
T02n0099_p0063a29║   「離欲心解脫，　　無恚脫亦然，
T02n0099_p0063b01║   　遠離心解脫，　　貪愛永無餘。
T02n0099_p0063b02║   　諸取心解脫，　　及意不忘念，
T02n0099_p0063b03║   　曉了 入 處生，　　於彼心解脫。
T02n0099_p0063b04║   　彼心解脫者，　　比丘意止息，
T02n0099_p0063b05║   　諸所作已作，　　更不作所作。
T02n0099_p0063b06║   　猶如大石山，　　四風不能動 。
T02n0099_p0063b07║   　色聲香味觸，　　及法之 好惡，
T02n0099_p0063b08║   　六 入 處常對，　　不能動 其心。
T02n0099_p0063b09║   　心常住 堅固，　　諦觀法生滅。」
T02n0099_p0063b10║   尊者二 十億 耳說是法時，大師心悅，諸多聞
T02n0099_p0063b11║   梵行者聞尊者二 十億 耳所說，皆大歡喜。爾
T02n0099_p0063b12║   時，尊者二 十億 耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮
T02n0099_p0063b13║   而去。
T02n0099_p0063b14║   爾時，世 尊知二 十億 耳去不久 ，告諸比丘：
T02n0099_p0063b15║   「善心解脫者，應如是記說，如二 十億 耳以
T02n0099_p0063b16║   智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義；
T02n0099_p0063b17║   非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得
T02n0099_p0063b18║   過人法，自取損減。」
T02n0099_p0063b19║   　　　（二 五 五 ）　如是我聞：　一 時，尊者摩訶迦旃延住
T02n0099_p0063b20║   阿磐提國濕摩陀江側 ，獼猴室阿練若
T02n0099_p0063b21║   窟。有魯醯遮婆羅門，恭敬承事 ，如羅漢法。
T02n0099_p0063b22║   爾時，尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢，入 獼
T02n0099_p0063b23║   猴室聚落，次行乞食，乞食還，舉衣鉢，洗足
T02n0099_p0063b24║   已，入 室坐禪。　時，魯醯遮婆羅門有諸年少弟
T02n0099_p0063b25║   子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲
T02n0099_p0063b26║   笑言：「此中剃 髮沙門住 ，是黑闇人，非世 勝
T02n0099_p0063b27║   人，而魯醯遮婆羅門尊重供 養，如羅漢法。」　時，
T02n0099_p0063b28║   尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少！年少！莫
T02n0099_p0063b29║   作聲。」　諸年少言終，不敢復言。如是再 三，語
T02n0099_p0063c01║   猶不止。　於是尊者摩訶迦旃延出戶外，語
T02n0099_p0063c02║   諸年少言：「年少！年少！汝等莫語。我今當為
T02n0099_p0063c03║   汝等說法，汝等且聽。」　諸年少言：「諾，唯願說
T02n0099_p0063c04║   法，我當聽受。」　爾時，尊者摩訶迦旃延即說
T02n0099_p0063c05║   偈言：
T02n0099_p0063c06║   「古昔婆羅門，　　修 習勝妙戒，
T02n0099_p0063c07║   　得生宿命智，　　娛樂真諦禪，
T02n0099_p0063c08║   　常住 於慈悲，　　關閉諸根門，
T02n0099_p0063c09║   　調伏於口過，　　古昔行如是。
T02n0099_p0063c10║   　捨本真實行，　　而存虛偽事 ，
T02n0099_p0063c11║   　守族姓放逸，　　從諸根六 境，
T02n0099_p0063c12║   　自餓居塚間，　　三浴誦三典 ，
T02n0099_p0063c13║   　不守護根門，　　猶如夢得寶。
T02n0099_p0063c14║   　編髮衣皮褐，　　戒盜灰坌身，
T02n0099_p0063c15║   　麁衣以 蔽形，　　執杖持水瓶，
T02n0099_p0063c16║   　假形婆羅門，　　以 求於利 養。
T02n0099_p0063c17║   　善攝護其身，　　澄淨離塵垢，
T02n0099_p0063c18║   　不惱於眾生，　　是道婆羅門。」
T02n0099_p0063c19║   爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶
T02n0099_p0063c20║   迦旃延：「謗我經典 ，毀壞所說，罵辱婆羅門。」
T02n0099_p0063c21║   執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮
T02n0099_p0063c22║   婆羅門言：「和上知不？彼摩訶迦旃延誹謗
T02n0099_p0063c23║   經典 ，毀呰言說，罵辱婆羅門。」　魯醯遮婆羅
T02n0099_p0063c24║   門語諸年少：「諸年少！莫作是語。所以 者
T02n0099_p0063c25║   何 ？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典 ，
T02n0099_p0063c26║   毀呰言說，罵婆羅門。」　諸年少言：「和上不信
T02n0099_p0063c27║   我言，當自往看。」　時，魯醯遮婆羅門不信 諸
T02n0099_p0063c28║   年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊慰勞
T02n0099_p0063c29║   已，退坐一 面。語摩訶迦旃延言：「我諸年
T02n0099_p0064a01║   少弟子來到 此不？」　答言：「到 此。」　「少多與共言
T02n0099_p0064a02║   語不？」　答云 ：「與共言語。」　魯醯遮婆羅門言：「汝
T02n0099_p0064a03║   與諸年少共語，今可為我盡說是。」　摩訶迦
T02n0099_p0064a04║   旃延即為廣說。時，魯醯遮婆羅門亦復瞋恚，
T02n0099_p0064a05║   心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信 諸年
T02n0099_p0064a06║   少語，今摩訶迦旃延真實誹謗經典 ，毀呰而
T02n0099_p0064a07║   說，罵辱婆羅門。」作此語已，小默然住 。須臾，
T02n0099_p0064a08║   復語摩訶迦旃延：「仁者所說『門』。何 等為『門』？」
T02n0099_p0064a09║   摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！所問如
T02n0099_p0064a10║   法，我今當為汝說『門』。婆羅門！眼是門，以
T02n0099_p0064a11║   見色故。耳、鼻、舌、身、意是門，以 識法故。」　婆羅
T02n0099_p0064a12║   門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問其門，即說其
T02n0099_p0064a13║   門，如摩訶迦旃延所說不守護門。云 何 不
T02n0099_p0064a14║   守護門？」　摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門！
T02n0099_p0064a15║   問不守護門，是如法問，今當為汝說不
T02n0099_p0064a16║   守護門。　「婆羅門！愚癡無聞凡夫眼見色已，
T02n0099_p0064a17║   於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚。
T02n0099_p0064a18║   不住 身念處，故於心解脫、慧解脫無如實
T02n0099_p0064a19║   知。於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，
T02n0099_p0064a20║   於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、
T02n0099_p0064a21║   慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不
T02n0099_p0064a22║   寂靜，以 不寂靜故，於其根門則 不調伏、
T02n0099_p0064a23║   不守護、不修 習，如眼色。耳聲、鼻香、舌味、身
T02n0099_p0064a24║   觸、意法，亦復如是。」　魯醯遮婆羅門言：「奇哉！
T02n0099_p0064a25║   奇哉！摩訶迦旃延，我問不守護門，即為我
T02n0099_p0064a26║   說不守護門。摩訶迦旃延！云 何 復名善守
T02n0099_p0064a27║   護門？」　摩訶迦旃延語婆羅門言：「善哉！善
T02n0099_p0064a28║   哉！汝能問我善守護門義。諦聽，善思，當
T02n0099_p0064a29║   為汝說守護門義。　「多聞聖弟子眼見色
T02n0099_p0064b01║   已，於可念色不起緣著，不可念色不起
T02n0099_p0064b02║   瞋恚；常攝其心住 身念處，無量心解脫、慧
T02n0099_p0064b03║   解脫如實知，於彼所起惡不善法寂滅無
T02n0099_p0064b04║   餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足
T02n0099_p0064b05║   已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名
T02n0099_p0064b06║   初 門善調伏守護修 習，如眼及色。耳聲、鼻香、
T02n0099_p0064b07║   舌味、身觸、意法，亦復如是。」　魯醯遮婆羅門
T02n0099_p0064b08║   言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護問義，即
T02n0099_p0064b09║   為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草
T02n0099_p0064b10║   反得甘露，今我如是，瞋恚而來至此座
T02n0099_p0064b11║   坐，而摩訶迦旃延以 大法雨，雨我身中，如
T02n0099_p0064b12║   雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事 ，今請還家。」
T02n0099_p0064b13║   摩訶迦旃延言：「婆羅門！宜知是時。」　時，魯醯
T02n0099_p0064b14║   遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，
T02n0099_p0064b15║   從坐起去。
T02n0099_p0064b16║   雜阿含經卷第九